龔立人老師對社會的弱勢社群，常有獨到的見解，本書先描述他怎樣看殘障人士，同性戀者和性工作者。他認為，「正常」和「不正常」是一種身分政治。作者以「不正常」來描述他相遇的人物，包括同性戀者、性工作者和精神病患者，從這種相遇，我們會看到正常化反映的權力和操縱。

生命可以有任務，但生命不是一個個任務。生命原是慶祝，這不是因為生命有甚麼成就，而是因為這是生命。

社會上的弱勢階層，或許沒有慶祝生命的機會，這挑戰那使人無法慶祝的經濟貧窮、社會歧視和社會制度。作者認為，人要讓自己被慶祝。耶穌曾說過「非以役人，乃役於人」，德蘭修女也用此當座右銘，但作者卻有保留。如果人生只有服侍和犧牲，可能那人的世界只是一個單向，由上而下的世界。若被服待者已被界定無能的一群，沒有人會再願意成為接受者。當一個人死亡，在喪禮時，人才有時間為生命慶祝。作者留意到，教會只停留在慈惠上，較少積極參與爭取殘障人士的權利。一位殘障人士說：「殘障不是無能，慈惠並沒有解決我們的問題。我們需要平等，並在生活各層面上，得到我們作為人的權利。」。教會其實也是基督殘障的身體，故不應以奉獻者的角度來關懷他們。

教會這身體有以下的特性。第一，這身體有不同的成員，並各自有不同的恩賜(羅12:4-6：林前1212-31)。第二，構成道身體的各成員須要彼此配搭，讓身體成長(弗4:15-16)。第三，軟弱的成員不會被摒除，反而應被額外照顧，大家憂戚與共(林前12:22-25)。第四，道身體的頭是基督；這身體是基督藉著打破人際關係的疏離而建立的(弗2】1-22)。教會應要認識自己是殘障的，而不是一間去照顧和關心殘障人士的教會。否則，教會不會掌握甚麼是合一·平等和配搭。残障人士指出，愛必須包括融人(inclusion)和可參與性(accessibility)。

基督徒忽視了外在美。内在美固然重要，似外在美也同樣重要。我們需要接受我們的外拍美可能不及别人，但不需以内在美為由，藉此滅輕自己因外在美不足而帶來的不舒服。事實上，世上真的有美女和俊男。我們可以欣賞美。可惜的是，當社會對外在美已有一定的標準時，基督徒只知以強調內在美來抗衡，卻對外在美本身缺乏積極的認識和欣賞。結果，基督徒成為最老套的一群。在這樣的宗教氣氛下成長，會貶低身體的重要性。同時，我們也需要培養一份適應身體變化的靈性。所謂適應的靈性，就是當自己已四十多歲時，就要接受四十多歲的身體特徵，而非用盡金錢回復二十歲時的狀態。又或者當我因疾病或意外導致行動不便時，就要接受這傷殘的身體是我，甚至接受死亡的事實。適應並非不求改變,而是不扭曲身體，也不去傷害她。

關於同性戀者，作者認為不應以先天性或後天性作為是否接納同性戀者的理據，因為這是將人的身體非具體化的做法。一個人從時間經驗逐步建立他的身體，並不是件蓋身體的外袍，可以隨意更換。但不分先天性或後天性，也不代表我們不需要檢視人生具體化的過程。例如後天性肥胖，不代表他不需要考慮減肥。可以，同性戀者有甚麼毛病，真的需要改變呢？破壞社會秩序嗎？當下的社會秩序可以承載甚麼程度的婚姻制度的改變？作者認為可以討論。婚姻本來的傳統，是一男一女彼此承諾委身於對方的關係。婚姻也是社會的事。故婚姻制度受挑戰時，社會的秩序心也受到破壞。但一男一女的婚姻制度不一定是惟一可行的制度，例如摩梭族有另一種的制度，但我們不會以不道德之名冠在他們身上。若一男一女旳婚姻制度只是受文化歷史的影響，不是不變的真理，那麼便有討論空間，社會不必太阻止同性戀的結合。人際關係的基本是我你關係，這並不是由甚麼性傾向、政治立場而定。異性性關係是否比同性性關係更能表達我你關係？這像是比較蘋果跟橙一樣。人是有性的身體，性交讓雙方看見對方的神聖，也讓彼此的神聖向對方呈現，這份體會讓我更尊重對方，也讓我更被對方的奧祕吸引。若缺乏這種尊重，我們只會利用對方，並物化對方。沒有愛和責任，性愛是一種對人性的侵犯。我們在討論同性戀者時，不應該把他物化。若要維護家庭，要想想若你家中有同性戀者，你怎樣和他/她相處，而不只是接納無同志的家庭。守秩序會使生活成為一種複製，很難為生活創造空間。

靈魂和身體是不可分割的。對靈魂的照顧會帶來身體的影響，反之亦然。但，社會出現了對身體操縱的現象。當下有些廣告、電影均以性誘惑為題來描述女性的身體，以致女性失去勇氣欣賞自己的身體。教會也跟常跟身體疏離，往往只將集中力放在性這方面，使我們對性變得過分緊張。天主教談及七宗罪，當中有色欲和貪食。但教會甚少批評貪食的問題。

關於性工作者，作者先表達他們的論述。第一，他/她們有較大彈性工作和休息時間，這是種反工作操控的能力。他們有主體性，不會因性交換取報酬而失去自己。第二，性工作休需要有技能提升，需要專業技巧去激發。第三，性工作是情感性勞工，工作者以工作面具來控制工作，並防止工作的我入侵真正的我，所謂「出賣身體，不賣靈魂」。他們雖然以性交換取報酬，也是用心生活的人。作者從正反兩面思考這些論述，挑戰我們的思考。例如，人是否可不受社會文化影響？壓逼可從內在來嗎？如何避免人的自我欺騙和自我中心？外在價值會否成為對個人的操縱？工作的自主性是否必然帶來工作的意義？例如，老師沒有自主性來決定要教那位學生，但他並不因此成為工作的奴隸，反而他要將自己放下，才能明白工作的意義。若我們是有性身體的前體下，性工作者應追求身體和靈性的同時投入，而非分割靈魂的竹找和有性身體的我，這又做到嗎？另外，工作應考慮公眾的善嗎？誰來界定和衡量公眾的善？再者，人不是商品，將性出賣已是資本主義商品化的傾向。那為甚麼其他勞動力可以出賣？非商品關乎一種雙向和持續的關係，並接受對方是神聖和不可侵犯的。例如，家中的傭人不是一件商品，老闆要尊重他。同樣她也要尊重老闆，不將老闆看為她賺錢的工具。

作者討論錯誤與權利的關係。一，我們以甚麼準則來界定一個人是否「錯誤」？二，縱使社會認為某行為是「錯誤」的，是否等於當事人就失去所有作為人的權利？三，甚麼權利不應因「錯誤」而被剥奪？四，人權屬於甚麼權利？是否不可剝奪的權利？

作者認為，人需要在社群中認識自己。強調個人自由，不等於個人主義，這反而令人成為一個有道德感和責任的人。強調個人的自由，能拒絕將人成為工具。政府適合保障人的負面自由，家庭和學校則適合承擔人的正面自由。否則，人的自由將受嚴重威脅。所以，香港關於賣淫的法例，目的不是對付性工作者，而時針對教唆他人當娼妓的人。性工作者得到的尊重，不應因其身分而減少。保障人權不代表認同性工作者的工作。

作者曾在丹麥紅燈區一間禮拜堂當實習。當時牧師邀請不少妓女、吸毒者和酗酒者領聖餐。牧師說：「聖餐不應用來界定誰配或不配領受。坦白說，沒有一個人配領聖餐。聖餐屋上主的恩典，是他對人的接納與邀請。人的準備是重要的，但不是最重要，因為沒有上主的愛與接納，人可能連準備的勇氣也决有。上主的愛與恩典如何在一個人身上發生影響力，不是你我可以判斷。」在耶穌基督裡所反映的上主的愛就是上主的公義。沒有上主對公義的要求，耶穌基督的死就沒有代罪和救贖的含義了。愛是公義的基礎。愛不是一條命令，而是生命。

這本思考為主，神學為輔的書籍，應為你帶來深刻的反思。

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